Les sons thérapeutiques de l'Ayurveda

Sarasvatî avec une vînâ - Déesse de la musique

Dans l'Ayurveda, philosophie de vie ancestrale issue de l'Inde, le son à base de vibrations joue un rôle important. Chaque chose et être vivant, dans le monde des vivants ou des morts, a sa propre fréquence de vibration personnelle. Si les cellules et les tissus vibrent d'une même fréquence, les énergies affluent librement et sans retenue dans le corps et l'homme vit en bonne santé et dans le bien-être. Dans l'Ayurveda, une perturbation de cet afflux d'énergie est déjà qualifiée de maladie.

Ainsi, dans l'Ayurveda, on considère qu'un individu est parfaitement sain quand «sa physiologie est en équilibre, quand sa digestion et son métabolisme travaillent bien, quand ses fonctions d'assimilation et d'excrétion s'opèrent normalement, et quand sa conscience, son esprit et ses sens connaissent un état de bonheur permanent» (Sushruta Samhita, manuel ayurvédique, env. 1000 av. Ch).

Il est devenu rare de rencontrer des personnes en parfaite bonne santé; des influences ambiantes néfastes, des modes de vie et d'alimentation malsains ainsi que des jobs stressants sont devenus aujourd'hui monnaie courante et déséquilibrent la physiologie et l'esprit.

Rétablir et préserver l'équilibre, la paix intérieure, l'harmonie avec soi-même, voilà la préoccupation principale de l'Ayurveda qui nomme la santé également vasthya (littéralement : se tenir dans le soi). Pour rétablir ou conserver cette harmonie avec soi-même, et retrouver ainsi l'état de santé initial, l'Ayurveda a recours à des techniques de relaxation et des exercices corporels comme la méditation ou le yoga, à des processus de purification comme le Panchakarma, à la musique et à des préparations à base de plantes. Les vibrations jouent ici un rôle important. Ainsi, dans la médecine ayurvédique, on ne se contente pas de filtrer une substance active mais on utilise la totalité de la plante. Les vibrations de la plante sont censées rétablir, sans l'agresser, l'équilibre naturel du corps.

Dhanvantari - Dieu de l'Ayurveda

Une autre méthode permettant de ramener la physiologie à son état initial de vibration est l'utilisation de la musique. On recommande ici les Ragas utilisés dans la musique classique indienne. Ils sont dérivés du Sama-Veda et trouvent leur origine, tout comme l'Ayurveda, dans les théories de la religion védique, qui s'éteignit il y a trois- à cinq milliers d'années. Des ambiances de la nature, de ce qui nous entoure et de l'auditoire sont capturées par les musiciens qui les reproduisent avec leur voix ou un instrument. Aussi, on trouve dans les Ragas un concept de temps et d'ambiance, qui classe les différents Ragas suivant les moments de la journée, ou bien en fonction des saisons et des occasions. De cette fašon, le Raga Bhairavi ne peut être joué dans sa forme classique que le matin, mais il est aussi autorisé dans sa version Tumri dans un certain cadre pour d'autres moments de la journée; le Raga Sura Malhar est réservé pour des occasions festives pendant la saison des pluies (mousson), etc.

Les Ragas, joués aux bons moments et aux bonnes occasions, ont en résumé des effets harmonisateurs et régulateurs sur l'environnement, l'auditeur et voire, comme les expériences le montrent, sur des cellules isolées, même lorsque celles-ci baignent séparément dans une solution nutritive dans une boîte de Pétri. On peut percevoir ces effets de manière personnelle, ou les stigmatiser en faisant des recherches, ou en pratiquant le diagnostique par le pouls de la médecine ayurvédique, qui permet de sentir les trois Doshas.

Tout comme dans la thérapie par les sons ancestrale védique, dans laquelle des mantras védiques sont récités afin de stimuler la guérison de certaines régions du corps, les Ragas de la musique classique indienne peuvent être joués de manière bien ciblée pour certains problèmes ou maladies. Ce savoir a déjà été recueilli dans des textes comme le Sangita Ratnakara, qui vient d'être redécouvert et qui est de plus en plus exploré.

La sélection de CDs ci-présents se donne pour mission, en utilisant les Ragas, d'équilibrer les Doshas que l'Ayurveda décrit et qui peuvent rapidement être déstabilisés par les influences des différents moments de la journée et des saisons, du mode de vie et d'alimentation.

La théorie des trois Doshas

Combinaison d'éléments des Doshas ayurvédiques

La théorie des trois Doshas est à la base de la compréhension ayurvédique du corps. Ces trois Doshas se composent de cinq éléments (espace, air, feu, eau, terre) et s'appellent Vata (espace et eau), Pitta (feu prédominant et eau) et Kapha (terre et eau). Ces trois Doshas sont responsables de tous les processus physiologiques et psychologiques du corps et de l'esprit. Des perturbations des Doshas entrainent un sentiment de mal-être et la maladie.

Le Vata est le Dosha moteur; sans Vata, les deux autres Doshas seraient comme les nuages d'un ciel orageux, comme le dit le vers d'un poème extrait du célèbre Charaka Samhita, le fameux traité ayurvédique. Il s'occupe de toute communication dans le corps et l'esprit. Comme ses deux caractéristiques essentielles sont l'irrégularité et la légèreté, le Dosha Vata se retrouve facilement en déséquilibre. 80 maladies différentes peuvent être causées par un dérèglement du Vata; parmi elles on compte par exemple, au niveau physiologique, des maladies dégénératives des articulations, et au niveau mental, des états d'anxiété et de nervosité. Chez les personnes stressées, le Dosha Vata est souvent dérangé. Si on agit assez vite, on peut rééquilibrer le Vata tout aussi facilement qu'il a été perturbé. Une tasse de thé chaud, un massage à l'huile ou un morceau de musique reposant et méditatif peuvent procurer un sentiment d'apaisement instantané.

La principale fonction du Dosha Pitta est le métabolisme; on attribue aussi le sens visuel au Dosha Pitta. Les dérèglements du Pitta au niveau du corps se manifestent par exemple par des problèmes de peau et des brûlures d'estomac. Avoir des explosions de colère, être «soupe au lait» sont les symptômes des perturbations au niveau du mental. Tout ce qui a des effets refroidissants est bénéfique lorsque le Pitta est perturbé. Un verre de thé à la menthe, une promenade dans la verdure ou l'écoute d'un morceau de musique qui agit de manière rafraîchissante et apaisante sur l'esprit.

Le Dosha Kapha apporte de la stabilité et contrôle la quantité de liquide dans le corps. Il n'y a que 20 maladies qui sont rattachées au Dosha Kapha, celles-ci sont toutefois très difficiles à soigner. Les perturbations de la transformation des corps gras et la surcharge pondérale sont les dérèglements physiologiques du Kapha; le manque de motivation, l'inertie et les dépressions sont les états psychologiques qui apparaissent lorsqu'il y a une accumulation de Kapha. Des épices et des thés excitants, le sport ou une musique stimulante, énergisante aide à lutter contre l'appesantissement du corps et de l'esprit.

Les Doshas dans les moments de la journée, de l'année

Le cadran des Doshas - les Doshas dans le cycle journalier

Les moments de la journée, les saisons, l'âge, tout comme les modes de vie et d'alimentation, ont également une influence sur les Doshas.

Les Doshas dans le cycle journalier

La période Kapha: de 6 h à 10 h et de 18 h à 22 h
La période Pitta: de 10 h à 14 h et de 22 h à 2 h
La période Vata: de 14 h à 18 h et de 2 h à 6 h

Les Doshas dans les saisons (en fonction du climat)

Kapha: froid, humide, pluvieux (printemps)
Pitta: chaud (été)
Vata: très froid, froid et venteux, froid et sec, changements climatiques rapides et fréquents (automne/hiver)

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